Parshat Emor
Compiled and Edited by Elan Perchik
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Parashat Emor Print Version |
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Rabino Yisroel Brog
La declaración de impuestos
מאזני צדק אבני צדק
Debes tener escalas correctas, pesos correctos ... (Vayikra 19:36)
Una mujer se había mudado con su esposo de Estados Unidos a Beit Shemesh, la vida no era tan fácil. Habiendo nacido y crecido en Estados Unidos, el cambio de estilo de vida que ella y su esposo experimentaron en Israel fue bastante drástico. Sin embargo, en su mayor parte, pudieron arreglarse con lo mínimo. Lo que su marido ganaba tiempo completo en el Kolel los sacaban adelante.
Pero entonces las cosas comenzaron a empeorar. Como necesitaron tomar préstamos y pedir dinero prestado, a la alcanzaron un total de doce mil dólares en deudas. Pero esto no le impidió a la pareja permanecer en Beit Shemesh. La esposa decidió que comenzaría a limpiar casas locales en los alrededores para poder llevar a casa algo de dinero extra. No era su trabajo ideal, considerando que se vio obligada a conformarse con un trabajo de baja categoría y salario mínimo. Pero, mientras tanto, era el mejor plan que la pareja tenía.
Y funcionó. Su gran deuda comenzó a disminuir de doce mil a ocho mil. De manera lenta pero segura, el trabajo adicional de la esposa pagó dividendos y los ayudó significativamente. Sin embargo, llegó un momento en que la esposa ya no podía soportarlo. Se estaba volviendo demasiado humillante para ella limpiar las casas de sus vecinos y amigos a cambio de una paga tan pobre. Y así, el esposo y la esposa decidieron preguntarle a su Rab si deberían considerar dejar Beit Shemesh y buscar vivir en otra comunidad. Si vendían su casa, probablemente podrían asegurar ocho mil dólares y pagar su deuda.
Al escuchar la situación, el Rab respondió que sentía que debían quedarse y permanecer en Beit Shemesh. En cuanto a la esposa, el Rab dijo: “¿Tienes un padre? ¿Por qué no le pides a tu padre que te ayude?" Aunque parecía una buena idea, la esposa respondió negativamente. "No tengo un padre; Él falleció cuando yo era muy joven". Eso fue todo lo que el Rab necesitaba escuchar. “Si ese es el caso”, comenzó a decir, “entonces tienes más padre que yo. La Torá nos dice que Hashem es ‘el padre de los huérfanos’. Si tu padre ya no está en este mundo, Hashem es más un padre para ti. Tengo a mi padre como intermediario, mientras que usted no. Usted puede ir directamente a Hashem y pedirle ayuda como padre".
Mientras asimilaba las palabras del Rab, la esposa estaba confundida. "No sé lo que quiere decir. ¿Cómo hablo con Di-s como si fuera mi padre de la vida real?” Sonaba como si fuera un concepto extraño para ella. Pero el Rab no estaba preocupado en lo más mínimo. Al decirle que actuara como si estuviera hablando con su propio padre de la vida real, él dijo: "Siéntate en una mesa y visualiza a Hashem sentado frente a ti. Entonces dile lo que necesitas. Di: 'Hashem, es muy difícil para nosotros. ¿Puedes ayudarme, por favor?". Pero a ella todavía le costaba entender la idea. "No sé cómo hablar con un padre porque nunca lo hice". Después que el Rab le aseguró que no tenía nada que temer, finalmente accedió a intentarlo."Y no te preocupes de que estemos ahora en una recesión. Hashem está recuperando todo el dinero de todos los demás; Tiene mucho que darte”.
Unos días después, el Rab regresó a casa y se encontró un mensaje. Era la mujer de Beit Shemesh con quien había hablado hacía unos días. Al escuchar el mensaje, estaba claro que había cierto matiz de emoción que venía de su voz. Aunque no podía distinguir los detalles, ya que sus palabras eran confusas, sabía que eran buenas noticias.
Inmediatamente llamó a la mujer, y ella le dijo lo siguiente. "¡No va a creer lo que pasó! Poco después de hablar, mi suegra preparó nuestras declaraciones de impuestos que indicaban que debíamos recibir un reembolso de tres mil dólares. Sin embargo, al revisar las declaraciones con más cuidado, nos dimos cuenta de que había errores. Mi esposo no se sentía cómodo enviándolas de esta manera, por lo que contactó a nuestro rabino. Nos dijo que no debíamos aceptar los tres mil dólares si venían de un error. Luego procedimos a contactar a nuestro contador y le pedimos que repasara los formularios y viera cómo deberían arreglarse. Después de revisarlos, descubrió que en realidad debíamos recibir un reembolso mayor.
Y ahora, mientras hablamos, tengo un cheque en la mano... por ocho mil dólares. Exactamente la cantidad de nuestra deuda.
A veces nos preocupamos por no saber cómo las cosas se resolverán. Pero no debemos sentirnos demasiado ansiosos. Cuando nuestro Padre nos cuida, nada es imposible. Incluso una deuda y un conjunto de circunstancias desesperadas pueden dar la vuelta y funcionar para mejorar nuestra situación. Todo lo que debemos hacer es confiar en Hashem y saber que nunca estamos solos en la vida.
Rabino Daniel Glatstein
Santidad para cada judío
קדשים תהיו
Serás santo (Vayikra 19: 2)
En la Perasha de la semana pasada, nos sorprende una expresión muy inusual. El Pasuk dice: "Háblale a toda la congregación del pueblo judío". Aunque en general la Torá usa la frase "Háblale al pueblo judío", en este contexto, la Torá agrega que toda la asamblea del Klal Israel debe estar presente, sin excepción. ¿Qué había de especial en Parashat Kedoshim que requería la asistencia de todos los judíos?
Cuando el presidente Dwight Eisenhower se reunió con el primer ministro de Israel, David Ben-Gurion, en una ocasión dijo: "Es muy difícil ser el presidente de 170 millones de personas". Ben-Gurion respondió: "¿Crees que es difícil? Es mucho más difícil ser el primer ministro de dos millones de primeros ministros".
Hay algo muy importante que aprender de lo que dijo Ben-Gurion. No existe tal cosa como un "judío simple". Aunque un judío debe ser humilde, evitar el honor y soportar insultos sin permitir que lo descarrile... Sin embargo, cuando se trata de mantener mitzvot, aprender Torá, crecer espiritualmente y alcanzar la santidad, no existe tal cosa como un "judío simple". Todos los judíos pueden alcanzar la grandeza y se espera que alcancen la grandeza.
Cuando se habla con los jóvenes sobre la búsqueda de la grandeza, generalmente se sienten muy atraídos por la idea. Poseen mucha ambición, prevén metas extraordinarias y anhelan logros sobresalientes, reconocen la relevancia y el significado de las altas aspiraciones. Pero a medida que uno envejece y comienza a formar una familia, a menudo la ambición de alcanzar la grandeza en la espiritualidad comienza a disminuir. Nos cansamos y nos sentimos complacientes con nuestra posición en la vida.
Consciente o inconscientemente, tomamos la decisión de ser lo que Jazon Ish denominó "Beinoni b’shitah", alguien que se conforma deliberadamente con la mediocridad. “¿Qué somos?”, nos preguntamos. “Un judío promedio. Voy a seguir siendo como soy. Este es el alcance de mis metas y logros espirituales, y me conformo con seguir así ”.
Pero la Torá nos dice lo contrario. “Kedoshim tihiyu”, serás santo. Este pasaje se dijo a toda la nación judía porque cada judío, sin importar su situación pasada o presente, puede alcanzar la grandeza. "No te subestimes. No seas del promedio, no seas mediocre y no seas solo suficientemente bueno. Se grande. Esfuérzate por ser un gran judío que sea competente en todas las áreas de la Torá, reza con enfoque y significado, y vive una vida elevada, sin inmutarse por todas las limitaciones físicas y mundanas".
En este sentido, podemos tomar prestada la línea empleada por Ben-Gurion: “Todos somos primeros ministros”. Todos somos parte de un “Mamlechet kohanim”, una nación sacerdotal (Shemot 19: 6). No somos comunes. Somos más que una simple persona.
La Gemara (Berachot 50a) habla precisamente de esta idea:
"Uno debería hacer peticiones a Hashem humildemente como un hombre pobre que mendiga en la puerta (Rashi). Pero, ¿no dice el Pasuk: "[Soy Hashem tu Dios que te sacó de Egipto;] abre mucho la boca y la llenaré?" (Tehillim 81:11) Eso se refiere al estudio de la Torá".
Como lo ilustra claramente la Gemara, cuando se trata de asuntos espirituales, no hay límites. No es irrazonable y fuera del alcance de cualquier judío convertirse en un gigante de la Torá y alcanzar alturas excepcionales en la espiritualidad.
Esto es lo que el mencionado Pasuk en Tehillim pretende enfatizar: "Abre la boca y la llenaré". Nuestra esclavitud en Egipto nos llevó a un abismo por el cual nos hundimos en los niveles espirituales más bajos. Si hubiéramos permanecido más tiempo en un ambiente tan espiritualmente inmundo, habríamos caído en un punto de no retorno. Sin embargo, Hashem nos sacó de nuestro exilio y nos elevó para convertirnos en Su nación prístina que vive una existencia sublime. ¿Cómo ocurrió eso? Fue porque anhelamos vivir una vida infundida con santidad y bondad. Cuando Hashem vio nuestro profundo anhelo de vivir de esta manera, fuimos redimidos y nos acercamos a Él en Har Sinai con la entrega de la Torá. Lo mismo ocurre con el estudio de la Torá. Nunca deberíamos limitar nuestros anhelos y nuestras altas aspiraciones para llegar a ser conocedores y competentes en todas las áreas de la Torá.
Rav Yaakov Neiman z”l, renombrado autor de Darjei Mussar, explica que en general, la santidad suele estar relegada a los líderes espirituales. El individuo promedio generalmente no espera tener grandes niveles de kedusha. Pero ese no es el caso de un judío. En Parashat Kedoshim, Hashem le dijo a Moshe que reuniera a cada judío para escuchar sus palabras, ya que cada judío está en posición de alcanzar la kedusha. No es meramente para los rabinos. Hashem, por así decirlo, levanta al judío por las solapas y le dice: “¡Kedoshim tihiyu! No eres un simple judío; Eres un judío extraordinario. Nunca estés satisfecho con la mediocridad. Puedes llegar a ser tan grande como desees ser. Ni siquiera los cielos son el límite".
Rabino Zejaria Wallerstein
La polilla hermosa
ואהבת לרעך כמוך
Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Vayikra 19:18)
Una joven con necesidades especiales se acercó a mí y me dijo: "Rab, quiero contarte una historia sobre una polilla:
“Había una vez una abuela sentada en un su terraza con su nieta. Mientras disfrutaban de la compañía, una gran cantidad de mariposas comenzaron a rodearlas. Pero de repente, en medio de las muchas mariposas, una polilla aterrizó en el balcón. Al ver la polilla la nieta pensó que estaba fuera de lugar junto a las mariposas, y se quitó el zapato para matarla. Pero su abuela la detuvo. "Mi querida niña, no mates a la polilla". "¿Por qué no?", preguntó la nieta. "Déjame contarte la historia de la polilla", comenzó la abuela.
“Cuando Hashem creó el mundo por primera vez, hizo muchas mariposas. No existían las polillas. Cuando el Shabat se estaba acercando, Hashem decidió que crearía un colorido arco iris para mostrarle al mundo que Él nunca lo destruiría. El único problema era que Hashem había usado todos los colores; no quedaba ninguno. Entonces se dirigió a las mariposas y dijo: “¿Me pueden dar sus colores para que pueda hacer un arco iris de colores?” A lo que las mariposas respondieron: “Hashem, no te vamos a dar nuestros colores. Tú nos los diste y no te los vamos a devolver.”
Pero entonces otro grupo de mariposas se acercó a Hashem. “Hashem, tú eres el Creador del mundo. Si quieres hacer un arco iris, estaremos encantados de renunciar a nuestros colores por ello".
Mientras la abuela fascinaba a su nieta con la historia, señaló la polilla que la niña estaba a punto de matar. "¿Ves esa polilla? Esa fue una mariposa que renunció a sus colores”.
Al escuchar esta historia de una niña con necesidades especiales, entendí lo que estaba tratando de decir. Mirando a la niña, le dije: “Sé por qué me estás contando esta historia. Eres como la polilla que renunció a sus colores. Renunciaste a quien realmente eres para favorecer a otra persona en este mundo. Eso te hace tan hermosa".
Todo el mundo es hermoso. Algunos de nosotros podemos brillar como una mariposa y exudar colores magníficos, mientras que otros pueden parecer externamente incoloros y nada especiales. Pero la verdad es que todos brillamos con la belleza divina. Hashem sopló en todos y cada uno de nosotros una preciosa neshama. Y de hecho, la mayor belleza es cuando nos entregamos a los demás. El que abandona su belleza es el que brilla con la mayor belleza. Si deseamos realmente iluminar el mundo con color, debemos dar nuestra propia belleza, nuestro amor y cuidado, a nuestros hermanos y hermanas. Y cuando lo hacemos, la belleza con la que brillamos es impresionante.
Rabino Yossi Mizrachi
¡Shabat shalom!
ואת שבתתי תשמרו
Y observarás mis sábados (Vayikra 19: 3)
Un judío no observante caminaba por las calles de Israel cuando se encontró con un loro perdido. Al parecer, había volado lejos de su dueño y aterrizó en la calle desamparado. Preocupado por la supervivencia y la vida del loro, este judío no religioso lo trajo a casa.
Pasaron los días para el loro en su nueva jaula en un nuevo hogar. Finalmente llegó la noche del viernes. Pero para este individuo, Shabat no era diferente a cualquier otro día de la semana. Al menos eso pensaba. Eso pronto iba a llegar a su fin.
¡Shabat shalom! ¡Shabat shalom! ¡El loro comenzó a desear a su nuevo dueño un Shabat Shalom! Y de nuevo ¡Shabat Shalom! No podía parar. Todo el Shabat, todo lo que se podía escuchar de la boca del loro eran estas dos palabras resonantes: ¡Shabat Shalom!
El hombre recibió el mensaje. ¡Él mismo debía comenzar a desear a los demás Shabat Shalom! Y, de hecho, comenzó su viaje de regreso a la vida judía, volviendo a sus raíces. Al igual que un profeta en cuya boca se colocó y se comunicó la palabra de Hashem, lo mismo sucedió aquí. Todo gracias a un pájaro. Sí, un pajarito.
Un mensaje corto de
Rabanit Yemima Mizrachi
Es interesante notar que las palabras משפחה (familia) y שמחה (felicidad) comparten casi las mismas letras. La única diferencia radica en la letra pei, relacionada con la palabra peh, que significa boca. Es a través de la expresión de palabras amables, alentadoras y edificantes para el cónyuge e hijos que la felicidad se infunde en el hogar. La boca no es menos que la clave para un hogar feliz.
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