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Rabino Dovid Orlofsky
Tu verdadero personaje
Existen varias formas de percibir y descubrir el verdadero carácter de una persona. Por una parte, dice Rabenu Yonah (Shaarei Teshuvá 3: 148), una manera es a través de las cualidades que se alaban en otros. Si se admira a alguien de carácter refinado y gentil por la persona que es, es seguro suponer que quienes lo hacen tienen en gran estima estos atributos y los desean para sí mismos. Aquello que la persona elogia, dice mucho sobre esta.
Sin embargo, hay algo más, que con frecuencia está fuera de nuestro ámbito, que también habla mucho del carácter de una persona. Y es lo que hace el día de su muerte. Ahora bien, casi nadie está consciente de este día; sin embargo, si lo estuviéramos, y para aquellos que sí lo están, se trata ciertamente de una pieza de información muy reveladora.
Rav Yisroel Salanter, fundador del Movimiento de Musar, fue una persona que dedicó toda su vida a la introspección y el desarrollo del carácter, tanto en relación consigo mismo como con el mundo entero. Mientras yacía en su cama a pocas horas de irse este mundo, lo acompañaba un shomer, un niño que había sido designado para cuidar su cuerpo desde el momento en que expirara. El chico parecía pensativo y nervioso, lo que llamó la atención de Rav Yisroel.
"¿Estás nervioso porque te van a dejar con un cadáver?" Rav Yisroel preguntó retóricamente. "Sí, lo estoy", contestó el niño. Rav Yisroel lo miró, sus ojos tiernos y su cuerpo menguante. "No te preocupes", le dijo confortándolo, "no tengas miedo..." Momentos más tarde, el gran Rav Yisroel Salanter devolvió su alma al cielo.
¿Cómo empleó este gran sabio sus últimos minutos? Calmando y tranquilizando a un niño, asegurándole que todo estaría bien a pesar de sus nervios y su inquietud. Durante sus últimos momentos en esta tierra, en lugar de dedicarlos a sí mismo, los utilizó en hacer que alguien se sintiera mejor. Así fue como Rav Yisroel culminó su vida.
Tal cuidado y preocupación es lo que ejemplifica a un judío, y a nuestros gedolim (líderes) en particular. Toda su vida está llena de amor y compasión por otro judío, y se extiende literalmente hasta el momento de su muerte.
Sin embargo, permítanme compartir con ustedes otro ejemplo donde se demuestra igualmente esta sensibilidad.
Cuando Rav Shimon Schwab z"l, líder de la comunidad judía en Alemania y más tarde en los Estados Unidos, visitó al Jofetz Jaim, trajo consigo a su hermano menor, Rav Mordejai. Después de esperar un tiempo por el Jofetz Jaim, que se encontraba estudiando, finalmente salió. “¿Con quién estaba estudiando?”, preguntó intrigado Rav Mordejai. El Jofetz Jaim se sintió desafiado por la pregunta. Nadie estaba estudiando con él, o eso parecía. "Vi a un anciano con una larga barba blanca", exclamó Rav Mordejai. El Jofetz Jaim miró a Rav Shimon. "Cuida a tu hermano menor", dijo. "Es un poco joven para ver a Eliyahu HaNavi..." De más está decir que Rav Mordejai Schwab era una persona especial y santa.
Años más tarde, Rav Mordejai Schwab era anciano y se había convertido en un reconocido gigante de la Torá. Un día, recibió una llamada telefónica de un joven con una solicitud. "¿Podría hablar con el Rav? Es un asunto importante...” Rav Schwab preguntó cuándo sería un buen momento para reunirse. "El lunes estaría bien para mí", respondió el hombre. Rav Schwab aceptó tal acuerdo, aunque le preguntó si podía venir antes de las siete de la tarde. El hombre confirmó que podía venir a las seis, a lo que Rav Schwab reiteró que debían terminar a las siete en punto.
Poco después, el joven mencionó a otra persona que había programado una reunión con Rav Schwab. Pero el otro compañero le recomendó que no fuera, ya que probablemente molestaría a Rav Schwab, quien ya estaba avanzado en años. Quizás podría buscar el consejo de algún otro Rav respetable y evitar cargar sus problemas sobre Rav Schwab en este momento. El joven accedió, y procedió a cancelar la cita.
A la mañana siguiente, se anunció que Rav Schwab había fallecido la noche anterior, a las 7 p.m.
Cómo supo Rav Schwab que tenía solo hasta las siete de la noche en punto para reunirse con este hombre, está fuera de nuestro entendimiento. De alguna manera, sabía cuánto tiempo le quedaba en este mundo. Sin embargo, no es esto lo que destaca notablemente.
Es el hecho de que estuvo dispuesto a pasar su última hora en este mundo ayudando a un necesitado. Rav Schwab sabía que mientras tuviera vida, tendría algo más para dar y algo más por hacer. El tiempo no había terminado. No era demasiado tarde. Y lo que estaba dispuesto a hacer con esos preciosos minutos restantes era expresar su amor, interés y compasión por un compañero judío. Ese era el verdadero carácter de Rav Schwab. Y la última hora de su vida lo dijo todo.
Rabino Itzjok Fingerer
Sosteniendo el mundo
Hace algunos años, el respetado psiquiatra Rabí Abraham J. Twerski estaba dando un recorrido por un hospital psiquiátrico a varios estudiantes de medicina. Sin duda, fue una experiencia abrumadora y reveladora para muchos de los estudiantes, ver cómo era la vida de los pacientes dadas sus condiciones. Sin embargo, uno de los pacientes destacaba especialmente por su extraña anomalía médica, con la que incluso los médicos más experimentados tenían dificultades para trabajar. Era un verdadero enigma.
El hombre se encontraba en un estado catatónico con sus manos colocadas hacia arriba en lo que parecía casi una forma de "V". Durante décadas se había colocado en la misma posición, salvo las pocas veces en que colapsaba por agotamiento. Pero cada momento que estaba despierto lo pasaba de esa manera. En cuanto a por qué lo hacía, nunca lo dijo.
Mientras los estudiantes pasaban a su lado, tampoco podían evitar mirarlo confundidos. Entre los estudiantes de medicina se encontraba un judío ortodoxo, que tenía algo en mente. "Dr. Twerski", dijo él, "¿me permitiría usted y el personal ir a hablar con este paciente? "El Dr. Twerski estuvo de acuerdo, aunque dudaba si eso llevaría a alguna parte.
El estudiante judío se dirigió al paciente, con los brazos en alto y el cuerpo erguido. "¿Cómo lo haces?", susurró el estudiante al paciente. “¡Estás trabajando tan duro para sostener al mundo! Sin ti, el mundo se derrumbaría. Solo quería expresar mi agradecimiento, en mi nombre y en nombre de todo el mundo, por todo lo que has estado haciendo durante tantos años. Pero ahora te llevaré a un lado, porque mereces descansar un poco. Permíteme sostener el mundo por ti por solo unos minutos".
El hombre se sentó. Todos se sorprendieron. Cuando el personal médico se apresuró a atender al paciente, todos acudieron a este nuevo estudiante de medicina buscando una explicación. Estaban esperando que se revelara algún secreto increíble sobre cómo hizo para cambiar la mentalidad del hombre y convencerlo para que se sentara. ¿De dónde vino esa línea de pensamiento?
"Les diré", respondió el alumno. "Durante tanto tiempo, probablemente lo han visto como un hombre enfermo cuya condición médica es un enigma. Cada vez que intentaron trabajar con él, lo hicieron sobre el entendido de que era anormal. Sin embargo, eso nunca funcionó para él porque sentía que estaba haciendo algo tan noble y digno y ninguno de ustedes apreciaba su gran trabajo. En su mente, estaba lejos de estar enfermo, sino que era alguien más importante inclusive que todos ustedes, el personal médico. Solo cuando supo de mí que realmente era admirado y respetado, se sintió cómodo permitiéndome continuar con su importante misión de retener al mundo, y abandonó su posición catatónica para que yo me hiciera cargo.
“Al tratarlo como un paciente, como estadística, o como otro individuo demente, no podían ayudarlo. Lo que necesitaba era sentirse importante y ser tratado como lo merece una persona, y con eso, mis palabras entraron por sus oídos y penetraron en su corazón. Y así es, creo, como después de tantos años finalmente pudo sentarse".
Genialidad pura, podríamos decir. O simplicidad pura. Ambas son ciertas. Es algo tan simple que a menudo se pasa por alto, y por lo tanto nos parece una explicación brillante. A veces, el nuevo estudiante en la cuadra debe iluminar a un personal médico experimentado sobre lo que se encontraba frente a ellos todo el tiempo. Durante años, este hombre estaba sosteniendo el mundo, pero nadie lo estaba sosteniendo a ál. Sin embargo, una vez que los roles se invirtieron, todo quedó claro.
Rabino Gabi Fried
Nuestro arrendamiento en la vida
Cuando decimos Modeh Ani todas las mañanas al levantarnos de la cama y agradecemos a Hashem por devolvernos nuestra alma, concluimos diciendo: “Rabba emunateja: grande es Tu fidelidad”. Puesto de manera simple, cuando depositamos nuestra neshama con Hashem por la noche al irnos a dormir, pusimos nuestra fe en Él para que nos la devolviera por la mañana. Es con respecto a esto que declaramos que la fidelidad de Hashem es grande, porque Él cumplió su "parte del trato". Le devolvimos nuestra neshama y Él nos la dio de regreso.
Sin embargo, parecería un poco presuntuoso. Para empezar, Hashem nos dio la vida y de ninguna manera está obligado a devolvernos nuestra neshama por la mañana. Incluso si Él no nos la devolviera, esto no lo haría "infiel", ya que, después de todo, es Su decisión. Entonces, ¿qué queremos decir realmente con estas palabras finales?
De hecho, estaríamos mejor preparados si entendiéramos la analogía de depositar y devolver de la siguiente manera:
Imagina que sales de vacaciones por tres meses y le das permiso a un amigo para que use tu coche durante ese tiempo. Un mes después de tu viaje, regresas a casa solo por un par de días por alguna razón necesaria y le preguntas a tu amigo si puedes usar tu propio auto. "Por supuesto", responde. Sin embargo, a primera vista, te das cuenta que algo está mal. Hay arañazos y algunas abolladuras en el exterior y el interior no está tan limpio como lo dejaste. Después de unos días de usarlo, te preguntas qué debes hacer. ¿Debes devolvérselo a tu amigo, que hasta ahora no lo ha tratado bien, y te arriesgas a que sufra más daños? ¿O debes permitirle que continúe usándolo con la esperanza de que cuando regreses dentro de dos meses, las abolladuras y los daños se habrán reparado? Tú decides tomar el último enfoque.
Efectivamente, cuando regresaste dos meses después, el auto se ve como nuevo, si no mejor. Sonríes y te sientes bien de haber elegido permitir que tu amigo continúe usándolo.
Lo mismo es cierto de nosotros. Cuando devolvemos nuestra neshama a Hashem por la noche, a menudo viene con sus abolladuras y moretones. A lo largo de ese día, es posible que hayamos cometido nuestra cuota de errores y pecados. Entonces, ¿con qué opción dejamos a Hashem? Mantener a nuestra neshama en el Cielo y evitar que se dañe aún más, o devolverla, con la esperanza de que para cuando finalice nuestra vida, nuestra neshama se habrá limpiado a través de la teshuvá y se verá aún mejor que antes.
Hashem, hasta que llega nuestro momento de dejar este mundo, se decide por este último enfoque. Él tiene fe en que corregiremos nuestros caminos y, por lo tanto, nos devuelve nuestra neshama cada mañana, incluso si hemos cometido muchos errores e hicimos cosas equivocadas. Pero eso se debe a que Él tiene la esperanza y la creencia de que lo arreglaremos todo antes de que finalice nuestro contrato de arrendamiento.
Sin embargo, lo que se debe hacer por nuestra parte es asegurarnos de no dejar el trabajo sin terminar para cuando sea demasiado tarde. Sería una pena que continuáramos posponiendo lo que sabemos que podemos arreglar y deberíamos arreglar, solo para darnos cuenta un día de que es demasiado tarde y que ha llegado el momento de entregar nuestro contrato de arrendamiento. “Arrepiéntete un día antes de tu muerte”, dice la Mishná (Avos 2:15). Pero esto solo sucede si vemos cada día como el último, y con la actitud de que debemos hacer mejoras ahora, no más tarde. Mientras podamos hacer esto, estaremos en la posición perfecta para devolver nuestra neshama a Hashem en su condición prístina y hermosa, y de hecho, incluso mejor de lo que era antes de que la recibiéramos.
Rabino Label Lam
Esquivando una bala
Uno de los sueños muy tentadores pero difíciles de alcanzar que muchos de nosotros tenemos es el de ganar la lotería. "Sería tan bueno", pensamos para nosotros mismos, "si pudiéramos ganar millones de dólares ..." Aunque, por supuesto, nos enteramos de historias donde riquezas tan grandes inundaron a sus ganadores hasta llevarlos a la bancarrota, pero estamos seguros de que a nosotros no nos pasará lo mismo.
Sin embargo, existe tal vez una razón más analítica e intuitiva por la que tal riqueza no siempre conduce a un futuro fácil. El Orjot Tzadikim escribe que hay tres razones por las que una persona puede recibir la riqueza de Hashem. En primer lugar, para castigarlo. En segundo lugar, para recompensarlo. Y en tercer lugar, para probarlo. El Orjot Tzadikim continúa y explica cómo un individuo sabe en qué categoría se encuentra.
Una persona está siendo castigada si el dinero es la causa de su perdición. En contraste, una persona está siendo recompensada si el dinero se utiliza para invertir en el avance del estudio de la Torá, en hacer mitzva y otros actos meritorios. Finalmente, se está probando a una persona si el dinero lo deja en un estado ambivalente y paralizado, por lo que se siente incapaz de gastarlo en un estilo de vida indulgente, pero al mismo tiempo, no puede desprenderse de él para ayudar a otros.
Por esta razón, explica el Baalei Mussar, que la riqueza es un desafío aún mayor que la pobreza, ya que nos enfrenta constantemente con oportunidades de prueba y frivolidades atractivas. Cómo y a dónde debe ir el dinero no es una pregunta simple.
Y así, aunque la atracción por la riqueza es grande, debemos darnos cuenta de que si Hashem no nos la otorgó, es porque no es lo mejor para nosotros. Si bien podemos considerarlo como un "premio" enorme, a veces tan solo perder la lotería es tan maravilloso como esquivar una gran bala.
Un mensaje corto del
Rabino Moshe Weinberger
En cada juego deportivo, hay dos tipos de participantes: aficionados y jugadores. Los fanáticos pueden ir y venir cuando quieran y como quieran. No son más que espectadores que están allí solo por un rato. Por otro lado, si eres un jugador en el equipo, no simplemente te vas cuando quieres. Incluso si tuviste un juego duro y malo y tu equipo perdió, debes continuar. Es tu equipo y no puedes simplemente rendirte.
Lo mismo es cierto en nuestra vida como yehudim. Podemos ser un "fan" o un "jugador". Puede ser que cuando estemos en condiciones de hacerlo, vayamos al templo, aprendamos o cumplamos una mitzvá; sin embargo, cuando es difícil o inconveniente, no somos tan rápidos para aprovechar tales oportunidades. Por otro lado, podemos elegir unirnos al equipo y ser un jugador. Podemos elegir siempre poner todas nuestras energías en ser un buen yehudi en todas las áreas de nuestra vida y nunca rendirnos. Podemos optar por dedicarnos de todo corazón hasta el punto de que, incluso cuando es difícil y acabamos de caernos siete veces y perdimos 7-0, nos levantamos y comenzamos de nuevo.
La diferencia radica en si ser yehudi se trata de lo que hacemos o lo que somos. Si es algo que simplemente hacemos, nos convertimos en fanáticos, y entonces es fácil elegir qué queremos hacer y cuándo queremos hacerlo. Sin embargo, si se trata de quienes somos y es lo define nuestra vida, entonces somos un jugador, e incluso cuando una cosa no es lo que queremos hacer ni es el momento en que queremos hacerla, seguiremos esforzándonos. Somos parte de un equipo y lo seremos simpre, siempre estaremos en el campo, esforzándonos al máximo.
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